Справа аб’ектыўнасці левая

Левая памылкова ўспрымае рэлятывізм і адмаўляецца ад паняцця аб'ектыўнасці. Прыйшоў час зразумець, як мы можам настойваць на аб'ектыўнасці і праўдзе, а таксама звяртаць увагу на тое, як ідэнтычнасць і сіла ўплываюць на веды.

Аб'ектыўнасць Сол Левіт - Фота Аўтар

Адносіны паміж левымі і паняццямі аб'ектыўнасці і праўды - гэта складаная і багатая сувязь. У летнім мысленні і практыцы неаднароднай асяроддзя існуюць нявырашаныя спрэчкі адносна таго, ці варта левай прымаць аб'ектыўнасць і праўду, альбо адмовіцца ад гэтых паняццяў як рэгрэсіўных ідэалаў прасвятлення, якія маскіруюць сілу і няроўнасць.

Апошняя крытыка «постмадэрнізму» ў левых арганізацыйных колах сведчыць пра спрэчны характар ​​гэтых дэбатаў. З аднаго боку, марксісты паслядоўна выступаюць за падыход да тэорыі, якая ўспрымае свет як матэрыяльны, канкрэтны і здольны аб'ектыўна аналізавацца. Для марксістаў мы павінны мець магчымасць аб'ектыўна аналізаваць матэрыяльныя ўмовы, каб стварыць правільны і сапраўдны шлях наперад. Занепакоенасць, якую маюць гэтыя актывісты і тэарэтыкі, заключаецца ў тым, што, не маючы магчымасці звяртацца да аб'ектыўнасці, мы страцім здольнасць да адзінай барацьбы, здольнасць крытыкаваць няправільныя дзеянні і здольнасць абдумваць, якія дзеянні правільныя для пераадолення капіталізму.

З іншага боку, фемінісцкія даследчыкі (часта марксістамі іх называюць постмадэрнісцкімі) перадаюць крытыку аб'ектыўнасці, якая выказвае занепакоенасць тым, як мы думаем пра праўду і яе сувязь з аб'ектыўнай ацэнкай рэчаіснасці. Фемінісцкія тэарэтыкі пазіцыі сцвярджаюць, што пазіцыі тэарэтыка ці аналітыка заўсёды будуць вызначацца сваёй ідэнтычнасцю і жывым вопытам, а значыць, яны будуць чытаць і інтэрпрэтаваць дадзеныя і інфармацыю праз сваю пазіцыю. Акрамя таго, гэтыя ж тэарэтыкі сцвярджаюць, што настойлівасць аб'ектыўнага аналізу сярод мужчынскіх тэарэтыкаў і мысляроў засланяе асаблівасці ўласнай пазіцыі і універсалізуе ўласную ідэнтычнасць і пазіцыю як аполітычную і нейтральную кропку збору ведаў.

Хуткая ацэнка гэтых праблем паказвае важнасць таго, пра што ідзе гаворка ў гэтых дыскусіях. Абодва бакі выказваюць занепакоенасць, якая неадкладна выклікае левыя, якія хочуць не толькі крытыкаваць капіталізм і патрыярхат, але і распрацаваць шлях да зрыву капіталізму і патрыярхату. Улічваючы надзённы характар ​​гэтай дыскусіі, я спадзяюся выказаць аргумент на карысць аб'ектыўнасці і праўды ў якасці паняццяў, які адмаўляецца рабіць паслугу фемінісцкім праблемам, пазбаўляючы іх грэблівых тэрмінаў, такіх як "палітыка ідэнтычнасці" ці "постмадэрнізм". Я хутчэй паспрачаюся, што крытычнае ўзаемадзеянне з праблемамі тэорыі пазіцый і так званай "постмадэрнісцкай" тэорыі можа дазволіць нам адпавядаць карысным аспектам гэтых крытык, якія прывядуць да ўзмацнення, а не паслаблення марксісцкай прэтэнзіі да аб'ектыўнага аналізу .

Нататка пра мову:

Варта адзначыць, што марксісцкая крытыка тых, хто ставіць пад сумнеў магчымасць і мэтазгоднасць аб'ектыўнасці, часта абапіраецца на рэдукцыянісцкі і грэблівы падыход да гэтых мысляроў. "Постмадэрнізм" і "палітыка ідэнтычнасці" сталі стэнаграмай для складаных і неаднародных традыцый у рамках фемінісцкай тэорыі, літаратурнай крытыкі, даследаванняў крытычнай расы, посткаланіяльных даследаванняў, дэкаланіяльнай тэорыі і г.д.

У мяне (і ў многіх іншых) ёсць сур'ёзныя сумневы з нагоды групування такіх разнастайных мысляроў і тэорый разам у просты стэнаграф. Я не лічу, што "постмадэрнізм" уяўляе сабой стрыманы або адзіны набор ідэй, але гэта хутчэй створаны тэрмін, які абазначае шырокі і супярэчлівы набор тэарэтыкаў, якія ставяць пад сумнеў магчымасць чалавечых запытаў атрымаць доступ да аб'ектыўных ведаў, і якія ставяць пад сумнеў ідэю праўды як аб'ектыўна зразумелы ідэал. Гэтыя тэарэтыкі засяродзілі ўвагу на непрадбачаныя веды, спосаб атрымання ведаў у пэўных кантэкстах, бесперапынныя здагадкі, якія ідуць у вытворчасць ведаў, і складаную сувязь паміж ведамі і сілай.

Нягледзячы на ​​сваю заклапочанасць, дзеля аргументацыі я буду лічыць, што існуюць нейкія рэальныя і значныя сацыяльна-тэарэтычныя з'явы альбо тэндэнцыі, да якіх марксісцкая крытыка спасылаецца, калі яны кажуць пра постмадэрнізм і палітыку ідэнтычнасці. Маёй мэтай будзе прадэманстраваць, што ў рамках гэтай тэндэнцыі ёсць карысныя ідэі, якія не выключаюць магчымасці аб'ектыўнай праўды, а хутчэй ўскладняюць разуменне таго, як мы маглі б да яе дабрацца. Маё галоўнае сцвярджэнне, што гэтыя ўскладненні не азначаюць, што мы павінны адмовіцца ад аб'ектыўнасці, а, наадварот, у тым, што мы павінны быць больш дасканалымі ў тым, як імкнуцца да яе.

Я звяртаюся да тэорыі пунктаў гледжання як прыкладу гэтай тэндэнцыі, паколькі яна ўвасабляе мноства праблем, якія марксісты выклікаюць "постмадэрнізм": скептычнасць да аб'ектыўнасці і універсальнасці і акцэнт на чалавеку, які вырабляе веды і запыты, арыентуецца на ідэнтычнасць і акцэнт на непрадбачаныя веды. Можна лёгка аспрэчыць ідэю, што тэорыя пазіцый - постмадэрнісцкая, але зноў жа выкарыстанне постмадэрна ў гэтых кантэкстах часта бывае неахайным.

Марксізм і аб'ектыўнасць

Першая праблема, якую я хачу вырашыць, - гэта сувязь паміж марксізмам і аб'ектыўнасцю. Я маю надзею прадэманстраваць, што марксізм можа выказаць пераканаўчую прэтэнзію да аб'ектыўнасці і мусіць разгледзець свой аналіз праз аб'ектыў аб'ектыўнасці.

Марксізм, як матэрыялістычная філасофія, спрабуе зразумець гістарычнае развіццё і сучасныя палітычныя і грамадскія з'явы праз эканамічны і матэрыяльны аб'ектыў. Марксісты сцвярджаюць, што гісторыя не перадаецца ідэаламі, каштоўнасцямі, канцэпцыямі, вялікімі мыслярамі або зрухамі ў веры. Марксісты, хутчэй, сцвярджаюць, што гісторыя рухаецца наперад зрухамі ў эканамічных адносінах, матэрыяльнай барацьбой паміж класамі і дыялектычным развязаннем супярэчнасцей, якія вынікаюць з канкрэтнай і матэрыяльнай базы.

Хоць мысляры-ідэалісты могуць растлумачыць з'яўленне капіталізму як вынік распрацоўкі новай ідэі, такой як тэорыя сацыяльных кантрактаў, рэспубліканства і якія ўзнікаюць ідэалы, такія як свабода і свабода, марксісты сцвярджаюць, што гэтыя тэорыі і ідэалы насамрэч з'яўляюцца ідэалагічнымі прадуктамі істотных змен. і ўзнікненне буржуазіі як класа. Для марксістаў эканамічныя ўмовы, створаныя буржуазіяй, і іх рэвалюцыі супраць феадальна-манархічных дзяржаў Еўропы - асноўныя фактары, якія рухаюцца гісторыяй, а ідэалы рэспубліканства, грамадскага дагавора і каштоўнасці свабоды ці свабоды - гэта абгрунтаванне і адлюстраванне матэрыялу умовы капіталістычнай эканомікі. Свет не падзелены на рабочых і ўладальнікаў, таму што мы спачатку падпісаліся на ідэі, якія сцвярджаюць на карысць гэтай грамадскай фармацыі, а таму, што гэтая фармацыя з'яўляецца прадуктам канкрэтнай барацьбы і панавання эканамічнага класа.

У нямецкай ідэалогіі Маркс стварае асновы для гэтага матэрыялістычнага падыходу да гісторыі і палітычнага аналізу. Маркс пачынаецца з адважнага сцвярджэння:

Памяшканні, з якіх мы пачынаем, не з'яўляюцца адвольнымі, не дагматамі, а сапраўднымі памяшканнямі, з якіх можна зрабіць абстракцыю толькі ва ўяўленні. Яны - сапраўдныя асобы, іх актыўнасць і матэрыяльныя ўмовы, у якіх яны жывуць, як тыя, якія яны лічаць ужо існуючымі, так і тыя, што вырабляюцца іх дзейнасцю. Такім чынам, гэтыя памяшканні могуць быць правераны чыста эмпірычным шляхам.

У Маркса ёсць некалькі яркіх асаблівасцей. Першы - выбар, які пачаць з аналізу "рэальных людзей, іх актыўнасці і матэрыяльных умоў, у якіх яны жывуць", не з'яўляецца адвольным выбарам, а адзіным выбарам, які пачынаецца з канкрэтнай рэчаіснасці. Для Маркса мы не можам пачаць з тэарэтычнага, а потым звярнуцца да рэальнага і матэрыяльнага. Хутчэй мы павінны пачаць з рэальнага і матэрыяльнага, каб выпрацаваць тэарэтычную. Другая важная асаблівасць заключаецца ў тым, што гэтыя адпраўныя пункты дасведчаныя дасведчаным шляхам. Гэта значыць, яны могуць быць расследаваны з дапамогай вопыту і расследавання, і нашы тэорыі пра іх можна праверыць або адкінуць на аснове гэтага расследавання.

Маркс працягвае вывучаць, што менавіта з'яўляецца сапраўднай адпраўной кропкай. Калі мы павінны даследаваць, як жывуць людзі, як яны ўзаемадзейнічаюць з навакольным асяроддзем, як яны ўзнаўляюць сваё існаванне праз матэрыяльнае ўзаемадзеянне з гэтым асяроддзем, мы павінны мець тэорыю дзеянняў чалавека. Ён тлумачыць:

Тое, як мужчыны вырабляюць сродкі для існавання, у першую чаргу залежыць ад характару рэальных сродкаў для існавання, якія яны існуюць і якія павінны прайграваць. Гэты спосаб вытворчасці не павінен разглядацца як проста вытворчасць фізічнага існавання людзей. Гэта хутчэй пэўная форма дзейнасці гэтых людзей, пэўная форма выражэння свайго жыцця, пэўны лад жыцця з іх боку.

Такім чынам, калі мы глядзім на матэрыяльныя ўмовы грамадства, мы глядзім не толькі на прыродныя рэсурсы, якія існуюць, але і на канкрэтныя і назіральныя дзеянні чалавека. Маркс працягвае:

Як людзі выказваюць сваё жыццё, так і яны. Такім чынам, тое, што яны ёсць, супадае з іх вытворчасцю, як з тым, што яны вырабляюць, так і з тым, як вырабляюць. Характар ​​асобін пры гэтым залежыць ад матэрыяльных умоў, якія вызначаюць іх вытворчасць

Такім чынам, каб зразумець грамадства і тыпы людзей, якія жывуць у ім, мы павінны разумець вытворчасць канкрэтных формаў чалавечага жыцця, якія з’яўляюцца аб'ектыўна назіральнымі з'явамі. Мы здольныя эмпірычна даследаваць не толькі матэрыяльныя і канкрэтныя ўмовы, на якіх грунтуецца грамадства, але і шляхі, якія гэтыя ўмовы фармуюць і ствараюць чалавечае жыццё, а таксама атрыманую надбудову каштоўнасцей, ідэй і вераванняў.

Відавочна, што Маркс мяркуе, што мы можам правесці аб'ектыўнае даследаванне матэрыяльных умоў, на якіх будуецца грамадства, але што з'яўляецца унікальным і важным для марксізму, гэта здольнасць забяспечыць разуменне паводзін чалавека як аб'ектыўнага і назіральнага прадмета даследавання . У “Тэзах аб Фейербоу” Маркс займаецца пытаннем аб’ектыўнасці. Маркс крытыкуе Фейербах менавіта з-за яго няздольнасці разумець паводзіны і дзеянні чалавека як аб'ектыўныя з'явы. Маркс наракае: "Фейербах хоча пачуццёвых аб'ектаў, якія сапраўды адрозніваюцца ад аб'ектаў мыслення, але ён не ўспрымае чалавечую дзейнасць як аб'ектыўную дзейнасць". Для Маркса Фейербаха проста цікавіць здольнасць чалавека мець аб'ектыўныя веды аб абстрактных аб'ектах. Маркс мяркуе, што мы павінны разумець аб'ектыўныя веды як не толькі абстрактныя прадметы, але і дзейнасць чалавека. У адрозненне ад Фейербаха, Маркс мяркуе:

Пытанне, ці можна аб'ектыўную праўду аднесці да мыслення чалавека, не з'яўляецца тэорыяй, а з'яўляецца практычным пытаннем. Чалавек павінен даказаць ісціну - гэта значыць рэальнасць і сілу, гэта аднабаковасць яго мыслення на практыцы.

Тут Маркс перафармулюе пытанне аб аб'ектыўнасці з абстрактнага пытання аб здольнасці чалавека атрымаць праўду аб абстрактных аб'ектыўных фактах, да пытання аб здольнасці чалавека аб'ектыўна дэманстраваць праўду сваіх ідэй, дэманструючы, што іх ідэі працуюць у рэальным свет. Для Маркса пытанне аб’ектыўнасці важны не толькі таму, што універсальная тэорыя ісціны важна, а таму, што веды каштоўныя толькі ў тым выпадку, калі яно аб'ектыўна дастасавальна да свету. Ідэі могуць быць аб'ектыўнымі і павінны быць, наколькі яны адпавядаюць рэчаіснасці, дастаткова, каб унесці ў яе змястоўныя і карысныя змены. Аб'ектыўнасць даказваецца не абстрактна, а праз чалавечую практыку і палітычную барацьбу.

Гэта перафармулёўка прымушае Маркса зрабіць выснову, што «філосафы інтэрпрэтавалі свет толькі рознымі спосабамі; Справа ў тым, каб змяніць яго ". Аб'ектыўнасць не мае значэння, калі гэта проста абстрактнае пытанне пра здольнасць чалавека да ведаў. Аб'ектыўнасць становіцца актуальнай, бо без яе ў нас не было б дастатковых падстаў для змены свету.

Калі мы разумеем марксісцкую канцэпцыю аб'ектыўнасці, мы можам лепш зразумець, пра што ідзе гаворка ў левых дэбатах аб аб'ектыўнасці. Для марксістаў пагроза магчымасці аб'ектыўнага пазнання не з'яўляецца простай і абстрактнай філасофскай крытыкай; хутчэй, гэта атака супраць самой магчымасці вырабляць тэорыю, якая дазволіла б нам змяніць свет. Страта аб'ектыўнасці - гэта не проста пакора, а параненае эга, гэта страта магчымасці для шматзначнай палітычнай барацьбы. Я думаю, што відавочна, што марксісцкая заклапочанасць аб'ектыўнасцю не проста (ці не зусім) нядобрасумленнай спробай адкінуць сучасныя філасофскія перспектывы, але з'яўляецца гарачай абаронай аб'ектыўнасці ў якасці асноўнай для марксісцкіх тэорый барацьбы.

Тэорыя пазіцый і марксісцкая крытыка

У той час як марксісцкія абаронцы аб'ектыўнасці звычайна называюць пагрозу, якую яны абараняюць, як палітыку ідэнтычнасці і постмадэрнізм, многія намякаюць на крытыку эпістэмалогіі пазіцыі. Фемінісцкія тэарэтыкі, якія звярнулі ўвагу на тое, як кадравыя веды па асобных пунктах гледжання былі асаблівай крыніцай марксістаў. Наогул, марксісты выказваюць страх, што эпістэмалогія пункту гледжання пазбавіць здольнасці да аб'ектыўнасці. Яны занепакоеныя тым, што канчатковай кропкай тэорыі пазіцый з'яўляецца рэлятывізм, які сцвярджае, што ўсеагульнае веданне і аб'ектыўная ісціна немагчымыя, а праўда - гэта проста індывідуальнае даследаванне, якое не можа быць універсалізавана. Гэтыя марксісты сцвярджаюць, што гэтая канчатковая кропка стварыла б свет, у якім мы маглі б толькі шукаць веды, да якіх мы маем доступ да пэўнай ідэнтычнасці.

У гэтым раздзеле мая мэта складаецца ў тым, каб паказаць, што эпістэмалогія пазіцыі не падрывае марксісцкую патрэбу ў аб'ектыўнасці, а можа ўзмацніць марксісцкую прэтэнзію да яе.

Хоць тэорыя пазіцыі - гэта шырокі набор ідэй, якія не ўсе адпавядаюць адзін аднаму, ёсць агульныя тэндэнцыі, якія мы можам вылучыць. Тэорыя пазіцыі, як правіла, скептычна ставіцца да прэтэнзій да універсальнай і аб'ектыўнай ісціны, якія дакладна не ўлічваюць асобу заяўніка. Фемінісцкія тэарэтыкі пазіцыі, такія як Жэнеўеў Ллойд, сканцэнтраваны на тым, каб мужчынскія тэарэтыкі дазволілі сваім уласным здагадкам, як мужчыны (ідэалы і каштоўнасці, якія вынікаюць з іх вопыту ў мужчын), бесперапынна праходзяць у сваіх даследаваннях і аналізе, і, такім чынам, малявалі маскулінісцкія паняцці без эмоцый і абстрактная рацыянальнасць як апалітычная і аб'ектыўная. Гэтыя мужчынскія тэарэтыкі аддаюць перавагу рацыянальнасці над эмоцыямі, таму што мужчынства спрыяе рацыянальнасці над эмоцыямі. На жаль, гэтыя мужчыны не змаглі ўсвядоміць, як іх уласная пазіцыя, як мужчыны, сфармавала свае здагадкі, і, такім чынам, звязваюць аб'ектыўнасць з эмацыянальнай рацыянальнасцю.

Хоць можна меркаваць, што гэтыя тэарэтыкі ў канчатковым выніку вырабляюць аргумент за немагчымасць аб'ектыўнасці, мы таксама можам па-рознаму трактаваць іх крытыку. Занепакоенасць, якую выклікаюць гэтыя крытыкі, звязана не з ідэяй самой аб'ектыўнасці, а з тым, як пэўныя сацыяльна дамінуючыя пазіцыі універсалізуюцца, маскіруючыся як аб'ектыўнасць. Праблема з мужчынскім тэарэтыкам, які шануе рацыянальнасць эмоцый і звязвае гэта значэнне з аб'ектыўнасцю, заключаецца не ў тым, што ён клапоціцца аб аб'ектыўнасці, а ў тым, што ён успрымае спецыфіку ўласнага сацыяльнага месцазнаходжання як належнае і звязвае яго з самой аб'ектыўнасцю. Такім чынам, мы маглі б трактаваць гэтую крытыку не як адмаўленне аб'ектыўнасці, а як адмаўленне суб'ектыўнасці, якая маскіруе сябе як аб'ектыўнасць.

Гэта паняцце яўна пераймаецца ў працы Сандры Хардынг. У "Моцнай аб'ектыўнасці" і сацыяльна-сацыяльных ведах Хардынг пытаецца: "Ці сапраўды тэорыя фемінісцкай пазіцыі адмовілася ад аб'ектыўнасці і прыняла рэлятывізм?" Каб адказаць на гэтае пытанне, Хардзінг спрабуе размежаваць паміж слабой аб'ектыўнасцю і моцнай аб'ектыўнасцю.

Хардзінг сцвярджае, што слабая канцэпцыя аб'ектыўнасці "вынікае толькі з паў-навукі, калі яна адварочваецца ад задачы крытычнага выяўлення ўсіх тых шырокіх, гістарычных сацыяльных жаданняў, інтарэсаў і каштоўнасцей, якія вызначалі парадак дня, змест і вынікі навук. столькі, колькі яны фармуюць астатнія справы чалавека ". Такі падыход да аб'ектыўнасці - менавіта той падыход, які крытыкуюць тэарэтыкі фемінісцкай пункту гледжання. Гэта тып аб'ектыўнасці, які ігнаруе і абцяжарвае гісторыю і сацыяльнае размяшчэнне, а ў працэсе супярэчыць канкрэтнаму вопыту і каштоўнасцям сацыяльна дамінанты з універсальнасцю. Гэты тып аб'ектыўнасці звязвае значэнні магутнага са значэннем нейтральнасці.

Акрамя таго, Хардзінг сцвярджае, што слабая канцэпцыя аб'ектыўнасці "патрабуе выключэння ўсіх сацыяльных каштоўнасцей і інтарэсаў з даследчага працэсу і вынікаў даследаванняў". Для Хардзінга праблема заключаецца ў тым, што не ўсе сацыяльныя каштоўнасці і інтарэсы аднолькава згубныя для расследавання. Акрамя таго, ён адмаўляецца прызнаць тое, што важныя навуковыя і тэарэтычныя дасягненні былі дасягнуты менавіта ў выніку пэўных інтарэсаў і каштоўнасцей.

З марксісцкай пункту гледжання мы таксама можам дадаць, што ў гэтым поглядзе на аб'ектыўнасць не хапае сутнасці. Марксісцкае паняцце аб'ектыўнасці абвяшчае, што веды вырабляюцца з улікам інтарэсаў і правяраюцца і правяраюцца на аснове здольнасці служыць гэтым інтарэсам. Такім чынам, слабая аб'ектыўнасць прапускае сутнасць, яна спрыяе адцягненню змен, аналізу над практыкай. Акрамя таго, слабая аб'ектыўнасць вылучае найбольш важныя фактары развіцця ідэй і ведаў: матэрыяльныя інтарэсы і дзеянні канкрэтных заняткаў. Гэта канцэпцыя, якая абцяжарвае матэрыяльныя і гістарычныя фактары (якія з'яўляюцца аб'ектыўнымі фактарамі) у атрыманні ведаў. Хардынг тлумачыць, што:

Слабая аб'ектыўнасць ... дае надзею на тое, што навукоўцы і навуковыя інстытуты, якія самі па сабе гістарычна знаходзяцца, могуць прад'явіць прэтэнзіі, якія будуць прызнаныя аб'ектыўна абгрунтаванымі, без неабходнасці крытычна вывучаць свае гістарычныя абавязацельствы, з якіх - наўмысна ці не - яны актыўна будуюць свае навуковыя даследаванні. .

Усё, што кажа пра тое, што слабая аб'ектыўнасць разумее веды не як практыку сацыяльных істот, якія адлюстроўваюць сваё жыццё ў матэрыяльным кантэксце, і ўзаемадзеянне з рознымі ідэалагічнымі лінзамі, якія вырабляюць канкрэтныя і аб'ектыўныя матэрыяльныя рэальнасці, а як абстрактнае і апалітычнае пачынанне, свабоднае ад каштоўнасцей і інтарэсаў. Такая форма аб'ектыўнасці для марксіста, відавочна, невыканальная.

Такім чынам, Хардынг выступае за моцную аб'ектыўнасць, якая ўлічвае культурнае, класавае, палітычнае і гістарычнае пункту гледжання мысляроў не як абдымкі рэлятывізму, а як прызнанне таго, што гэта аб'ектыўныя з'явы, якія фармуюць вытворчасць ведаў. У абарону гэтай пазіцыі яна піша:

Культурныя праграмы і здагадкі з'яўляюцца часткай асноўных здагадак і дапаможных гіпотэз, якія філосафы вызначылі. Калі мэта складаецца ў тым, каб зрабіць для крытычнага ўважлівага вывучэння ўсе доказы, змешчаныя за ці супраць навуковай гіпотэзы, то гэтыя доказы таксама патрабуюць крытычнага вывучэння ў рамках навуковых працэсаў.

Гэтая форма аб'ектыўнасці павінна ўлічваць гэтыя фактары менавіта таму, што ігнараванне іх - ігнараванне важных і аб'ектыўных фактараў у атрыманні ведаў. Замест таго, каб прыйсці да рэлятывізму, гэтая моцная аб'ектыўнасць прывядзе нас да больш дбайнага і больш нюансаванага ўліку праўды і аб'ектыўнасці. І таму Хардзінг сцвярджае, што "мы можам думаць пра моцную аб'ектыўнасць як пашырэнне паняцця навуковых даследаванняў, каб уключыць сістэматычныя разлікі такія магутныя перакананні. Гэта трэба зрабіць, каб быць кампетэнтным у максімальнай максімальнасці аб'ектыўнасці "

Такі падыход да тэорыі пазіцый не толькі сумяшчальны з марксісцкімі абавязацельствамі па аб'ектыўнасці, але і ўзмацняецца гэтым абавязацельствам. Марксізм адназначна здольны даць інфармацыю пра тое, адкуль паходзяць гэтыя “перадумовы”. Марксісцкая тэорыя надбудовы і ідэалогіі дазваляе зразумець, як вырабляюцца сацыяльныя каштоўнасці і ідэалы ў выніку канкрэтнай матэрыяльнай базы. Гэтыя перадумовы пераконваюць і натуралізуюць эканамічныя ўмовы дадзенага грамадства. Напрыклад, лібералізм і паняцці індывідуалістычных свабод - гэта натуралізацыя капіталістычнага знішчэння сацыяльнай згуртаванасці і акцэнт на індывідуальнай канкурэнцыі сярод працоўных. Марксізм можа даць нам інфармацыю пра тое, як гэтыя перадумовы складаюць большую карціну. Гэта можа кантэкстуалізаваць іх у матэрыялізме.

Акрамя таго, акцэнт тэарэтычнага пункту гледжання на ўвагу ідэнтычнасці не павінен перашкаджаць таму, што матэрыялістычны аналіз дазваляе растлумачыць, адкуль бярэцца ідэнтычнасць. Ён можа прызнаць, што ідэнтычнасць не з'яўляецца індывідуалістычным паняццем, а будуецца на аснове матэрыяльных інтарэсаў канкрэтных і рэальных класаў. Мы можам быць уважлівымі да ідэнтычнасці, тлумачачы, адкуль яна ўзнікае. Нам не трэба баяцца гэтай уважлівасці.

Улічваючы прачытанне Гардынгам тэорыі пазіцый, становіцца відавочным, што нам не трэба ўспрымаць фемінісцкую ўвагу да пазіцыі як паварот да рэлятывізму і індывідуалістычнага ідэалізму. Хутчэй, мы можам разглядаць гэта як паглыбленую прыхільнасць да аб'ектыўнасці, якая адхіляе натуралізацыю ідэалогіі шляхам выкліку вераванняў і гістарычных і сацыяльна-спецыфічных асноўных каштоўнасцей тэарэтыкаў. Тэорыя пазіцый можа ўзмацніць аб'ектыўнасць, а марксізм можа зрабіць тэорыю пазіцыі матэрыялістычнай.

Чаму гэта ўсё важна

Узяўшы на сябе задачу ўсвядоміць марксісцкую прыхільнасць да аб'ектыўнасці, а таксама зразумець страхі тэорыі фемінісцкай пункту гледжання ілжывай універсальнасці, мы бачым, што абодва бакі ў спрэчках аб аб'ектыўнасці маюць разумныя праблемы і страхі. Я спадзяюся, што я прадэманстраваў, што няма неабходнай несумяшчальнасці паміж тэорыяй пазіцый, якая звяртае ўвагу на спецыфіку дадзенай пазіцыі мысляроў, і марксісцкай тэорыяй, якая разумее аб'ектыўнасць як найважнейшую для стварэння палітычных змен. Мы не павінны дапускаць рэдукцыянісцкіх мысляроў па абодва бакі дыскусіі, каб настойваць на тым, што тэорыя пазіцый патрабуе рэлятывізму і пазбаўляе здольнасці да адзінай барацьбы. Мы таксама не павінны дазволіць крытыкам аб'ектыўнасці як ілжывай універсальнасці наогул выкідваць паняцце аб'ектыўнасці. Мы можам зрабіць моцную левую справу за аб'ектыўнасць, якая не патрабуе звальнення яе крытыкаў.

Гэтыя дэбаты маюць значэнне, таму што пад пагрозай ідзе наша здольнасць арганізоўваць, тэарэтызаваць, змагацца і пераадольваць. Капіталізм бушуе кожны дзень, і колькасць ахвяр працягвае расці. Стаўкі велізарныя, і мы знаходзімся ў надзённай сітуацыі. Неабходныя дзеянні, і нам патрэбныя тэорыі, якія могуць даць аб'ектыўныя ўяўленні пра свет, якія маглі б праверыць сябе праз здольнасць ствараць значныя дзеянні. Мы павінны ўмець звяртаць увагу на ідэнтычнасць і пазіцыю, таму што ідэнтычнасць і пазіцыі вырабляюцца ў матэрыяльных умовах аднолькава, як і ўсе ідэі. Марксізму не трэба ўцякаць ад гэтых паняццяў, хутчэй ён павінен растлумачыць іх матэрыялістычна. Гэта азначае, што мы павінны ўспрымаць карысныя часткі "палітыкі ідэнтычнасці" і "постмадэрнізму" як моцную аб'ектыўнасць, а адкідваючы ідэалістычныя часткі як слабую аб'ектыўнасць. Робячы гэта, мы не толькі дэманструем недастатковасць ідэалістычных падыходаў, але і дэманструем перавагу матэрыяльнага падыходу, які адстойвае паняцце аб'ектыўнасці.

Мы павінны працягваць даношваць тых, хто не хоча мяняць свет, а наадварот бясконца аналізуе абстрактныя спецыфікі асобы і пазіцыі, але мы павінны таксама паказаць ім, як прыхільнасць да аб'ектыўнасці дазваляе нам улічваць, тлумачыць і вырашаць асноўныя прычыны. гэтых спецыфік.